МАРТ — МЕСЯЦ КОНСКОГО БОЖЕСТВА

 

 

 

 

 

Варвара Корякина

МАРТ – МЕСЯЦ КОНСКОГО БОЖЕСТВА ДЬЕСЕГЭЙ

Перед глазами выплывает картина из далекого детства. Раннее утро конца лета. Еще прохладно. Воздух свеж и напоен ароматами тысяч трав, расцветших в это благодатное время года. На востоке алеет небосвод всеми оттенками красного —  от глубокого и ало — пурпурного до нежного сливочно-розового. Висит пока еще на небе серпик прозрачного месяца.  Утренняя роса искрится в лучах восходящего солнца. Только начали петь ранние пташки. Утренний туман еще расстилается над сонной землей. Где-то слышится легкое ржание коня. Из тумана как видение выплывает белогривый, белоснежный конь. Густая длинная грива закрывает умные сияющие как звезды глаза. Длинный пышный хвост слегка касается зеленой сочной травы. Статный конь, красивый изгиб тела, грациозные движения, гордая поступь…

Кажется, что это сам Дьесегэй Айыы спустился с небес.

 

Март месяц по старинным верованиям саха – месяц Конского Божества Дьесегэй.

С древних незапамятных времен у предков саха существовал особый Культ почитания Конского Божества. У саха Культ коня сохранил такие черты, как наличие особого божества коневодства Дьөһөгөй.  Айыы, а также жертвоприношения или посвящения коней (ытык) Высшим Божествам.

Проводился обрядовый праздник с 21 по 23 марта, это был праздник возрождения и пробуждения природы, праздник мужского начала. Он обычно посвящался Божеству Дьөһөгөй, олицетворяющему мужское начало Мироздания. Образ этого Божества очень своеобразный, в нем отражается и Культ почитания Солнца. В мифах и легендах сохранились некоторые сведения о том, что в это время в древности проводился особый культовый обряд «Кыйдааһын ыһыаҕа», когда знатные роды саха посвящали табун белоснежных лошадей Белым Светлым Божествам. Этот табун гоняли на восток, где восходит Божественное Солнце, три всадника в белоснежной одежде на конях молочного окраса. Туом этого обряда совершали три Белых Шамана.

Связь коня с божествами отразилась и в фольклоре. В ранних вариантах олонхо конь выступает в качестве предка (олонхо «Сын Лошади»). В более поздних вариантах конь-посланец божеств. Здесь конь выступает в трех ипостасях: конь-предок, конь-покровитель, вещий конь.  В якутской мифологии также существует сопоставление Неба и Земли в виде  «кони – рогатый скот», которое связывает рогатый скот с землей (Нижним миром), а коня с небом (Верхним миром).

Обожествление коня было связанно в мифологии с его мастью. Различение по масти и выделение священных мастей коней у кочевников Центральной Азии известно с глубокой древности. Например, у хуннов священной считалась белая масть. Масть служила отличительным признаком даже при ведении войн. У хуннов были соединения конников, подобранные по масти. Их расположение в воинском строе соответствовало цветовым обозначениям сторон света, согласно которому запад символизировал серо — голубой цвет, юг – красный, север – черный, восток – белый.

В обрядах жертвоприношений или посвящений масть приобретает ритуальный характер. У саха каждому божеству посвящался скот определенной масти. Улуутуйар Улуу Тойону приносили в жертву беломордую лошадь рыжей масти. Юрюнг Аар Айыы Тойону и всем Белым Божествам посвящали белого коня. Темным силам давали на заклание конь черной масти.

 

Культ Конского Божества во многом определил материальную культуру древних саха. Много прекрасных изысканных творений прикладного искусства появились в связи с этим древнейшим культом.

С Культом Коня связана символика сэргэ – коновязей.

Коновязи сэргэ являются одной из составляющих частей материальной культуры народа саха, поэтому приобретают ценность исторических памятников. По древним верованиям каждая сэргэ имела своего духа иччи – Хаан Тюсюмэр Тойон.

Коновязи – сэргэ достаточно разнообразны: они варьируют по размерам, форме, художественной отделке в зависимости от того, где был столб поставлен, для чего предназначался.

Выделяются три группы сэргэ:

        Надворные коновязи — это сэргэ, стоящие у жилых домов и использовавшиеся по прямому назначению для привязывания коня.

        Культовые сэргэ – коновязи, пользовавшиеся при проведении культовых, религиозных обрядов.

        Ритуальные сэргэ — коновязи, устанавливаемые на традиционном празднике Ысыах

          Сэргэ изготавливали из толстой части ствола лиственницы, очищенного от коры. Перед установкой нижнюю часть сэргэ для предохранения от сырости обертывали берестой. Водружали сэргэ сразу же по окончании постройки жилища. Высота столба над уровнем земли достигала 2-2,5 метров. Количество столбов было различным, но обязательно нечетным, вероятно, это связано с тем, что все нечетные числа имели прямое отношение к Небу. Из них особенно выделялось число 3.

В старину на дворах богатых и знатных хозяев было много различных сэргэ, так как каждая свадьба, рождение ребенка, посещение почетного гостя и многие другие события сопровождались установкой особого сэргэ.

Обычно сэргэ устанавливали перед входом в дом, с восточной стороны, навстречу солнцу в ряд.

Впереди ставили три почетных столба:

Южный столб считался первым, главным и предназначался для коней почетных гостей.

 Средний – гостям среднего достатка, а также к ней привязывал своего коня хозяин дома.

 Третий – задняя коновязь — для низшего ранга гостей и прочих членов семьи.

Оригинально и нарядно выглядели «тойон-сэргэ» — «господин — коновязь» и «улуу сэргэ» — «великая коновязь». Они от всех коновязей отличались массивностью и богатством отделки и представляли собой нечто вроде обелиска, воздвигаемого в честь хозяина усадьбы или в память его предков. Основным мотивом этих монументальных столбов служил образ человека, но в весьма схематичной и грубой трактовке.

Существовала и другая разновидность коновязей. Эти коновязи отличались более сложным устройством: два, реже три столба соединялись двумя перекладинами, пропущенными через отверстие в них. В старину саха привязывали к верхней перекладине этого комплекса из нескольких сэргэ лошадей, к нижней перекладине – быков. Такие коновязи устраивались обыкновенно перед домом, упряжной скот привязывали только к этой коновязи.

Существовали и самые простейшие коновязи. Они также ставились возле дома и представляли собой вычищенную от коры верхнюю часть дерева с двумя – четырьмя развилками. Высота доходила до 1,5 м.

 

Гордостью любой усадьбы является сэргэ невесты. Весь ствол этой коновязи украшался барельефной геометрической резьбой, а верхняя часть – кумысной посудой или лошадиной головой. По обычаям саха, при приезде невесты в дом жениха необходимо было поставить новую коновязь. Невеста объезжала сэргэ три раза, и каждый раз угощала духов, наливая кумыс в сосуды.

Иногда сэргэ невесты или сэргэ деторождения делали маленьким и непривлекательным, а если это был солидный, узорчатый сэргэ, то в ночь перед свадьбой накрывали старым одеялом. Это делалось для того, чтобы сэргэ не заметили злые духи, не навредили молодым, будущему потомству.

Сэргэ, посвященные завершению строительства дома, назывались «терут сэргэ». Они возводились во время новоселья. В некоторых местах эта коновязь охранялась от злых духов специальным рогатым столбом, стоящим с северной стороны.

Коновязь, поставленная во время проведения обряда рождения ребенка, в основном сына – первенца отличалась особым декором.

Сэргэ в старину трактовались как прототип мифологического Мирового Древа, они охраняли дом от нечистой силы, приносили удачу, счастье в дом.

В настоящее время надворные коновязи трактуются как символ гостеприимства, счастья, семейного благополучия.

 

Замечательным творением народного декоративно — прикладного искусства, связанным Культом Коня, является праздничное убранство верхового коня. Конское убранство имеет информационное значение, все богатство и изысканность говорят о владельце многое. Также убранство имеет охранную функцию. Все узоры и металлические детали оберегали владельца и коня от влияния злых сил. Также красота конского убранства притягивала добро и удачу.

Красота рождает приятные чувства, а положительные эмоции создают в мире благоприятные вибрации. Как целый комплекс украшений ансамблевого характера, включающий искусную работу кузнецов, мастеров-ювелиров, мастериц шитья, конское убранство состоит из таких элементов:

• два кычыма — боковые покрывала;
• чепрак – большое покрывало на круп коня;
• седельная накидка – лэпсэ;
• украшение конской сбруи и седла.

Все детали конского убранства отличались разнообразием декора. В украшениях применяли бисер; крупные бусы, серебряные и медные бляхи и детали.

Центральным орнаментальным мотивом является лировидные и сердцевидные узоры, нередко в одной вещи встречаются сочетание и тех, и других. Они символизируют процветание, достаток, изобилие и небесное покровительство. Два крайних бордюра шились из сукна контрастных цветов: красного и черного. На втором, близком к центру, бордюре тоже часто наносился орнаментальный мотив, в зависимости от техники декоративного оформления: то растительный, то геометрический.

Форма чепраков в основном трапециевидна, с двумя-тремя удлиненными выступами в широкой части, на концах которых непременно нашиваются кисти из ровдуги с металлическим и бисерным декором у основания. Кисти нашиваются и с двух боковых сторон. Всего кистей на одном чепраке от пяти до девяти.

Форма кычымов представляет трапецию без выступов. Кисти для них необязательны. Принцип декора тот же, что и в чепраках.

Наряду с чепраком и кычымами бытует седельное покрывало – лэпсэ. Оно вытянутой пятиугольной формы. Если внимательно приглядеться, то вся срединная композиция лэпсэ напоминает стилизованную маску зверя с двумя глазами, и раскрытой пастью с рядами зубов. Зооморфный характер декора лэпсэ объясняется тем, что первоначально седельными покрывалами служили, очевидно, шкуры, снятые с голов крупных тотемных животных: оленя, лося, медведя, коня. Позднее, по утрате первоначального магического и тотемного смысла, заменяя их другим материалом, сохраняли маску зверя в виде декоративного узора, который имел магическое значение и являлся мощной защитой от всякого негатива.

Разнообразно и щедро украшали серебром, цветными металлами и разноцветным бисером конскую сбрую. Конь с такой сбруей являлся обязательным приданым. Сложный процесс работы сопровождал изготовление серебряной пластинки для оковки передней луки седла. Особенно женские седла отличались большими размерами луки. Она имела четырехугольную форму. Такая форма не встречается ни у одного народа современности.  Большинство лук женских седел украшалось изображением льва и единорога.  Эти серебряные пластинки отражали негатив, также впитывали в себя солнечный свет и символически освещали путь, оберегая от темных сил. А задняя лука у большинства седел покрывалась растительным или геометрическим орнаментом. Они также охраняли путника от невзгод.

Узда и недоуздок украшались серебряными или медными пластинками, почти не оставляя свободного места. Пластинки гравировались геометрическим орнаментом.

Обязательной принадлежностью лошади для невесты являлся красиво оформленный науз. Он привязывался к недоуздку по шее лошади.  Верхняя половина представляла собой серебряный колокольчик, украшенный гравированным растительным орнаментом. К нижнему краю колокольчика прикреплялись два три ряда трапециевидных пластинок, также из серебра. Науз внутри наполнялся медвежьей шерстью, образуя внизу бахрому длинной примерно 4-5 см.

Необходимой принадлежностью являлась плеть, рукоятка которой обматывалась гравированной серебряной лентой. Вся эта украшенная конная сбруя передавалась в наследство и служила показателем достатка и богатства семьи, охраняла семью от всякого зла.

Необыкновенная красота и изящная изысканность конного убранства олицетворяла великолепие окружающего мира, добро, даруемое щедрыми божествами, утонченность внутреннего мира человека, создавшего это прекрасное творение. Человек, умеющий создавать и понимать красоту, не может быть злым и коварным. Наши предки знали, что красота творит добро. Красота образует в пространстве положительную вибрацию и притягивает только добро.

Культ конского божества Дьөһөгөй отражался везде. Столбы, составляющие остов урасы, изготовлялись в виде коновязей — сэргэ. Древние надмогильные сооружения завершались коконами с рельефной передачей верхней части лошади. Перекладины центрального столба юрты оформлялись в виде конской головы. Считалось, что «голова лошади» оберегает дом от злых духов.

В атрибутику Белых Айыы Шаманов входила шапка, изображающая голову коня.

В образе коня символически отражались культ солнца и культ неба – основы древней исконной «религии» саха – светлой «религии» Добра и Света. Этот культ Коня имеет глубокий философский смысл.

Древние саха знали о мощной позитивной целебной энергетике коня, способной уравновесить психическое состояние человека. Все, что дает лошадь целебно. Вещи, сплетенные из конского волоса способны очистить биополе и излечить ауру человека. Кобылье молоко – особый целебный продукт, а конское мясо – ценный продукт, содержащий все микроэлементы, необходимые организму человека. Махалка — дэйбиир, изготовленная из конских волос, способна очищать ауру человека, уравновесить ее. Это знание предков сохранилось и по сей день помогает потомкам.

 

 

 

 658 просмотров,  2 просмотров сегодня